수 능 엄 경

모두 10권으로 구성되어 있는데, 불타의 제자인 아난다(阿難陀)가 마등가 여인의 주술에 의해 마귀도에 떨어지려는 것을 부처(석가)의 신통력으로 구해낸다. 그리고 나서 선정의 힘과 백산개다라니의 공덕력을 찬양하고, 이 다라니에 의해 모든 마귀장을 물리치고 선정에 전념하여 여래의 진실한 경지를 얻어 생사의 고뇌에서 벗어나는 것이 최후의 목적임을 밝혔다. 따라서 이 경은 밀교사상이 가미되기는 하였지만 선정이 역설되고 있기 때문에 밀교 쪽보다는 선가에서 환영을 받아 중국에서의 주석가들은 모두 선문의 비구들에 의해 이루어졌다.

1. 감각기관과 마음

<능엄경>은 10권으로 되어 있다. 본래 이름은 <대불정여래밀인 수증요의제보살만행수능엄경>이다. 아주 긴 이름이다.
대충 경 제목의 뜻을 짚어 보면 '부처님의 이마처럼 높은 비밀의 가르침으로 닦아 증득해서 체달하기 위해 모든 보살들이 만행(萬行)을 닦을 경우 모든 일이 마침내 확실하게 이루어지는 경'이라는 뜻 정도가 된다.

<능엄경>은 우리 중생들이 윤회의 길로 빠져드는 근본적인 이유가 여섯 가지 감각기관, 그 감각기관의 대상경계, 감각기관이 대상경계와 부딪쳐서 일어나는 인식(認識) 그리고 지 (地). 수(水). 화(火). 풍(風). 공(空). 견(見). 식(識)의 7대 원소 등에 잘못 마음을 빼앗긴 데 있다고 한다. 그래서 <능엄경 > 전체에 걸친 주안점은 감각기관에 흔들리지 않고 마음의 흐름 을 자세히 관찰하고 잡아서 내적으로 해탈을 얻는데 있다.
이 경의 본래 제목에 있는 은밀할 밀(密)자에서 보듯이 <능엄경 >은 밀교에 가까운 경전이지만 감각기관이나 마음을 점검하는 데 많은 관심을 보이기 때문에 선가에서도 이 <능엄경>을 중요시 한다. 그래서 이 경의 주석가들은 대부분 선종에 속한 이들이다.
우리 나라의 불교는 전통적으로 선종이 주류를 이루기도 하고 또 선. 정토. 진언. 화엄. 천태 등을 다 포함하는 통불교이기 때문에 <능엄경>을 중요시했다.
이 경이 스님들이 공부하는 정규 교과 과목에도 들어 있다. 조선시대의 세조 대왕은 이 경을 친히 우리말로 번역해서 <능엄경언해> 10권을 간행하기도 했다. <능엄경>이 일본에서는 널리 유통되지 않았음에도 불구하고 우리 나라에서는 왕이 한글로 번역하기도 하고 스님들의 기본 이 수과목에 넣은 것이 특이하다. 현대의 많은 학자들은 이 <능엄경>이 중국에서 만들어진 경이라고 말하고 있다. 그럼에도 불구하고 이 <능엄경>을 보려고 하는 이유는 이 경이 어느 때, 어느 곳에서 이루어졌든 지에 상관없 이 우리 나라에서는 오래 전부터 이 영을 중요시해 왔기 때문이다.
최근에는 봉선사 조실로 계시면서 동국대학교 역경원장 일 을 오랫동안 맡으셨던 운허 큰스님께서 <능엄경>에 남다른 관심을 보이셨다. 그리고 운허 큰스님을 따라서 그 제자인 월운스님 께서도<능엄경>을 자주 설하신다. 또 <능엄경>에 있는 427구의 다라니를 외우면서 능엄주력 수행을 하시는 분들도 많이 계신 다.

<능엄경>의 내용이 좋기는 한데 쉽게 들을 수 있는 이야기로 되어 있지 않고 부처님과 제자간의 대화 내용이 논리적인 생각을 요구하는 것이기 때문에 <능엄경>의 내용이 대충 어떤가를 맛보 게 하는 데 그치려고 한다. 내용이 좋다고 생각되는 분은 서점에 서 한글번역본을 구해 읽어보면 되겠다.

아난존자가 공양초청을 받고 돌아오다가 강가에서 마등가라는 처녀에게 물 한 잔을 얻어 마신다. 마등가는 아난존자의 미모와 목소리에 반했다. 집에 돌아와서 주술을 잘 쓰는 어머니에게 부탁해서 아난존자를 유혹해 가지고 방으로 불러들인다. 그때에 부 처님은 천안으로 아난존자의 위기를 관하시고 능엄주를 외워서 아난을 구해 온다. 아난존자는 마등가의 유혹과 주문에 흘린 것이 자기의 수행력과 도력이 부족하다는 데 있는 것을 알고 부처님께 도를 닦는 방 편을 여쭌다. 그러자 부처님은 아난존자와 질문을 주고받으면서 법문을 펼친다.
먼저 출가한 이유를 묻자, 아난존자는 부처님을 뵙고 마음으로 사모해서 출가했다고 대답한다. 그러자 부처님이 말씀하신다. 네 말은 좋으니라. 그러나 너의 눈과 마음이 어디 있는지를 알지 못하고는 잘못된 생각을 물리칠 수가 없느니라.
마치 어떤 임 금이 적병의 침략을 받았을 때, 군대를 보내어 적병을 토벌하려면 먼저 적병이 있는 곳을 알아야 할 것이니라. 너로 하여금 생 사에 윤회하게 하는 것은 바로 너의 눈과 마음의 허물이니라. 그 마음과 눈이 어디 있느냐? 부처님의 이 질문에 대해서 아난이 대답하지만 번번이 부처님에 의해서 그 대답이 틀린 것으로 드러난다.

아난은 첫째 마음이 몸 안에 있다.
둘째 몸밖에 있다.
셋째 감각기관 내에 스며 있다.
넷째 내장의 어둔 곳에 있다.
다섯째 생각이 미치는 곳에 있다.
여섯째 여섯 가지 감각기관과 그 대상경계의 중간에 있다.
일곱째 마음은 아무 곳에도 머물지 않는 특성이 있다고 차례 대로 대답하지만 그 답변들은 차례대로 부처님에 의해서 논리의 자가당착(自家撞着)에 빠지고 만다. 부처님은 보는 성품과 감각기관을 갈라놓기 위해서 비유를 들어 설명해 주신다. 장님에게 무엇이 보이느냐로 물으면 장님은 새까맣고 어두운 것만 보이고 다른 것은 아무 것도 보이지 않는다고 대답한다. 보통 사람은 깜깜한 방에 있으면 어두워 장님처럼 새까만 것만 볼 뿐 아무 것도 보지 못한다. 그때에 등불이 커지고 빛을 얻으면 방안에 있는 것을 모두 보게 된다. 장님도 안구를 이식 받는다면 볼수가 있다. 계속해서 부처님은 말씀하신다. 깜깜한 곳에 있던 사람이 등불이 켜져서 방에 있는 것을 다 보 게 된다면 등불이 물건을 본다고 하리라.
그러나 만일 등이 보는 것이라면 등이 보는 성품이 있으므로 등이라 할 수 없을 것이요, 또 등이 보는 것인즉 아난, 너와 무슨 관계가 있겠느냐? 그러므로 알아라. 등은 능히 빛을 낼지언정 보는 것은 눈이요 등 이 아니며, 눈은 능히 색을 나타낼지언정 보는 성품은 마음이요 눈이 아니리라. 여기서 사람이 밤에 물건을 볼 때 등이 빛을 낸다고 해서보는 것이 아니요, 눈알이 색을 드러낸다고 해서 보는 것이 아니요, 보는 것은 마음의 성품이라는 것이다. 감각기관과 마음의 성품 을 분리해 놓는다.
사물을 보는 데 등불의 빛이나 안경이나 감각 기관이 도움을 줄지언정 결정적으로 사물을 보는 것은 마음의 성 품뿐이라는 것이다. 부처님은 보는 성품과 감각기관을 갈라놓기 위해서 다른 비유 를 드신다. 부처님은 손가락을 구부렸다 폈다 한 후 아난에게 물 으신다. "너는 내 손이 폈다 구부렸다 했다고 생각하느냐, 아니면 너의 보는 성품이 폈다 구부렸다 했다고 생각하느냐?" 아난은 물론 부처님의 손가락이라고 대답하고 반문한다. "부처님의 손이 움직였을지언정 저는 보는 성품은 고요하다고 말할 것도 없는데 가만히 있지 않았다는 것은 무슨 말씀이십니 까?' 부처님은 감각기관과 보는 성품을 갈라놓기 위해서 또 다른 비 유를 드셨지만 앞의 두 가지 비유로 충분할 것 같다.비유의 문답 을 끝낸 부처님은 마침내 전하려고 하는 가르침을 말씀하신다. 모든 중생들은 번뇌의 그르친 바 되었나니 번뇌는 항상 흔들리 고 가만 잇지 못하는 것이 마치 손님과 같고 먼지 티끌과 같으니 라. 너희들은 보라. 깜깜한 방에 들불이 켜져서 사람이 물건들 을 보았을 때 등불이 본 것이 아니라 밝은 빛을 냈을 뿐이니라. 눈이 본 것이 아니라 색을 냈을 뿐이니라. 물건을 본 것은 보는 성품이니라. 또 내 손이 움직이었을지언정 아난의 보는 성품이 흔들리지는 아니한 것이니라. 그런데 너희들은 무슨 까닭으로 흔들리는 것을 몸이라 하고 흔들리지 않는 근본 성품을 잃어버리고 바깥 물건을 잘못 알아 내 몸이라 하여 경계에 매달려서 윤회하느냐? 이 말씀을 듣고 아난과 대중들은 마음이 열리게 되었다. 마치 젖을 잃었던 아기가 뜻밖에 어머니를 만난 것처럼 되었다고 경 은 전하고 있다. 아난을 마등가의 방에서 구해낸 부처님은 눈. 귀. 코. 혀. 몸. 뜻의 감각기관이나 그 대상을 마음의 성품으로부터 분리시키려 고 노력하였다. 등불 아래 물건을 본다고 해서 등불이나 눈이 보 는 것이 아니라 마음의 보는 성품이 본다고 한다. 부처님의 손 이 움직여도 아난존자 마음의 보는 성품은 움직이지 않는다고 한 다. 이렇게 감각기관과 마음의 성품을 갈라놓는 이유는 우리에 게 두 가지를 알려 주기 위해서이다. 첫째는 우리가 윤회의 세계 에서 헤매는 이유가 감각기간이나 그 대상경계 같은, 내 것이 아 닌 것을 내 것으로 착각한 데 있다는 것이고, 둘째는 밖으로부 터 궁극적인 행복이나 평화를 얻으려고 해서는 절대로 얻을 수 없다는 것이다.
우리 중생들은 누구나 감각기관의 본능에 맞춰지는 것을 좋아한 다. 감각기관이 좋아하는 환경을 만들기 위해서 좋은 학교에 들 어가려고 하고 좋은 직장을 얻으려 하고 좋은 혼인상대를 얻으 려 하고 많은 돈을 벌려고 한다.
그러나 이 <능엄경>에서의 부 처님은 그 감각기간들이 저 등불과 같이 내 마음의 성품이 아니 라고 하셨다.
색성향미촉법(色聲香味觸法)의 유혹경계들은 여섯 도둑이라고 하는데 그것의 비위를 맞추는 데다 행복을 걸면 도적 을 아들로 잘 못 알고 그 도적에게 일생을 맡기는 것과 같게 된 다는 것이다.