원각경 (圓覺經)

「원각경」의 본 이름은 『대방광원각수다라요의경』으로서, 크고, 방정하고, 광대한 원각을 설명함이 모든 수다라 중에서 으뜸이 되는 경이라는 뜻입니다. 지고한 깨달음의 원융불이(圓融不二)한 경지인 원각을 돈교(頓敎)적 측면에서 밝히고, 그 수행과 깨달음의 길을 단계적으로 점교(漸敎)적 측면에서 가르치고 있어서, 불교 수행에 기본적인 틀을 제시하고 있는 중요한 경전입니다.

제3. 보안보살장

이때 보안보살(普眼菩薩)이 대중 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 정례하며 오른쪽으로 세 번 돌고 두 무릎을 꿇고 합장하고서 부처님께 말씀드렸다.

"대비하신 세존이시여, 원하옵니다. 이 법회의 모든 보살들을 위하며 말세의 일체 중생들을 위하여 보살이 수행하는 점차를 말씀해 주소서. 어떻게 생각[思惟]하며 어떻게 머물러야[住持] 합니까. 중생들이 깨닫지 못하면 무슨 방편을 써야만 널리 깨닫게 할 수 있습니까? 세존이시여, 만일 중생들이 바른 방편과 바른 생각이 없으면 부처님께서 삼매에 대해 설하시는 것을 듣고서도 마음이 미혹하고 어지러워 곧바로 원각에 깨달아 들어가지 못할 것입니다. 원하오니, 자비를 베푸시어 저희들과 말세 중생들을 위하여 방편을 말씀해 주소서."

이 말씀을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 거듭 청하였다.

그때 세존께서 보안보살에게 말씀하셨다.

"선재선재로다, 선남자여, 그대들이 모든 보살과 말세 중생들을 위하여 여래에게 수행하는 점차와 사유와 주지와 갖가지 방편 설함을 물었으니, 그대는 이제 자세히 들으라. 그대를 위하여 설해주리라."

이때 보안보살이 가르침을 받들고 기뻐하면서 대중들과 함께 조용히 들었다.

"선남자여, 새로 배우는 보살과 말세 중생이 여래의 청정한 원 각의 마음을 구하고자 한다면 응당 바른 생각으로 모든 환을 멀리 여의어야 되느니라. 먼저 여래의 사마타(奢摩他)행에 의하여 금계(禁戒)를 굳게 지니고, 대중에 편안히 거처하거나, 조용한 방에 단정히 앉아서 항상 이 생각을 하라. 나의 지금 이 몸은 사대(四大)로 화합된 것이다. 이른바 머리카락, 털, 손발톱, 치아, 가죽, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 골, 더러운 몸뚱이는 모두 흙[地]으로 돌아가고, 침, 콧물, 고름, 피, 잔액, 점액, 가래, 눈물, 정기(精氣), 대소변은 다 물[水]로 돌아가고, 따뜻한 기운은 불[火]로 돌아가고, 움직이는 작용은 바람[風]으로 돌아간다. 사대가 각각 분리되면 지금의 허망한 몸은 어디에 있겠는가. 곧 알라. 이 몸이 필경 실체가 없거늘 화합해서 형상이 이루어진 것이 진실로 환이나 허깨비와 같도다.

네 가지 인연[四緣]이 임시 화합해서 망령되이 육근(六根)이 있으니, 육근과 사대가 안팎으로 합쳐 이루거늘 허망하게도 인연기운[緣氣]이 그 가운데 쌓여서 인연의 모습이 있는 듯하게 되니 가명으로 마음이라 하느니라.

선남자여, 이 허망한 마음은 만일 육진(六塵)이 없으면 있을 수 없으며, 사대가 분해되면 티끌[塵]도 얻을 수 없으니, 그 가운데 인연과 티끌이 각각 흩어져 없어지면 마침내 반연하는 마음도 볼 수 없게 되느니라.

선남자여, 중생이 환의 몸이 멸하기 때문에 환의 마음도 멸하며, 환의 마음이 멸하기 때문에 환의 티끌도 멸하며, 환의 티끌이 멸하기 때문에 환의 멸함도 멸하며, 환의 멸함이 멸하기 때문에 환 아닌 것은 멸하지 않느니라. 비유하면 거울을 닦음에 때가 다하면 밝음이 나타나는 것과 같느니라. 선남자여, 마땅히 알라. 몸과 마음이 다 환의 때이니, 때의 모습이 영원히 사라지면 시방이 청정하리라.

선남자여, 비유하면 청정한 마니 보배구슬이 오색에 비치어서 방향을 따라 각각 달리 나타나면 어리석은 이들은 그 마니 구슬에 실제로 오색이 있다고 보는 것과 같느니라. 선남자여, 원각의 청정한 성품이 몸과 마음을 나타내어 부류에 따라 각각 응하면 어리석은 이들은 청정한 원각에 실제로 그와 같은 몸과 마음의 제 모습[自相]이 있다고 함도 또한 그러하다. 이 까닭에 환화를 멀리 여의지 못하나니, 그러므로 나는 말하기를 몸과 마음이 환의 때라 하노라. 환의 때를 여읜 이에 대하여 보살이라 이름하니, 때가 다하고 대(對)가 없어지면 곧 대(對)와 때[垢], 그리고 이름을 붙이는 이도 없느니라.

선남자여, 이 보살과 말세 중생들이 온갖 환을 증득하여 영상을 멸하면 그때에 문득 끝없는 청정을 얻으리라. 끝없는 허공이 깨달음[覺]에서 나타난 바이니라. 깨달음이 두렷하고 밝은 까닭에 마음의 청정함을 드러내고, 마음이 청정한 까닭에 보는 티끌[見塵]이 청정하고, 보는 것이 청정한 까닭에 안근(眼根)이 청정하고, 근이 청정한 까닭에 안식(眼識)이 청정하고, 식이 청정한 까닭에 듣는 티글[聞塵]이 청정하고, 듣는 것이 청정한 까닭에 이근(耳根)이 청정하고, 근이 청정한 까닭에 이식(耳識)이 청정하고, 식이 청정한 까닭에 느끼는 티끌[覺塵]이 청정하다. 이와 같이 내지 비(鼻), 설(舌), 신(身), 의(意)도 또한 그러하니라.

선남자여, 근(根)이 청정한 까닭에 빛[色塵]이 청정하고 , 빛이 청정한 까닭에 소리[聲塵]이 청정하며, 냄새[香], 맛[味], 닿음[觸], 법(法)도 그러하니라. 선남자여, 육진이 청정한 까닭에 지대(地大)가 청정하고, 지대가 청정한 까닭에 수대(水大)가 청정하며, 화대(火大), 풍대(風大)도 또한 그러하니라.

선남자여, 사대(四大)가 청정한 까닭에 십이처(十二處), 십팔계(十八界), 이십오유(二十五有)가 청정하고, 그들이 청정한 까닭에 십력(十力), 사무소외(四無所畏), 사무애지(四無碍智), 불십팔불공법(佛十八佛工法), 삼십칠조도품(三十七助道品)이 청정하다. 이와 같이 내지 팔만사천 다라니문이 일체가 청정하느니라. 선남자여, 일체 실상의 성품이 청정한 까닭에 한 몸이 청정하고, 한 몸이 청정한 까닭에 여러 몸이 청정하고, 여러 몸이 청정한 까닭에 이같이 내지 시방 중생들의 원각도 청정하느니라. 선남자여, 한 세계가 청정한 까닭에 여러 세계가 청정하고 여러 세계가 청정한 까닭에 또한 허공을 다하며, 삼세를 두렷이 싸서 일체가 평등하여 청정하고 요동치 않느니라.

선남자여, 허공이 이와 같이 평등하여 요동치 않으므로 깨달음의 성품도 평등하여 요동치 않는 줄 알며, 사대가 요동치 않으므로 깨달음의 성품도 평등하여 요동치 않는 줄 알며, 이와 같이 팔만사천 다라니문이 평등하여 요동치 않으므로 깨달음의 성품도 평등하여 요동치 않는 줄 알지니라.

선남자여, 깨달음의 성품이 두루 원만하여 청정하고 요동치 아니하여 두렷함이 끝이 없으므로 마땅히 육근이 법계에 변만한 줄 알며, 근(根)이 변만하므로 육진이 법계에 변만한 줄 알며, 진(塵)이 변만하므로 사대가 법계에 변만한 줄 알며, 이와 같이 내지 다라니문이 법계에 두루 변만한 줄 알지니라. 선남자여, 저 묘한 깨달음의 성품이 변만한 까닭에 근의 성품과 진의 성품이 무너짐도 없고 섞임도 없으며, 근과 진이 무너짐이 없는 까닭에 이같이 내지 다라니문이 무너짐도 없고 섞임도 없느니라. 마치 백, 천 개의 등불의 빛이 한 방에 비치면 그 빛이 변만하여 무너짐도 없고 섞임도 없는 것과 같느니라.

선남자여, 깨달음이 성취된 까닭에 마땅히 알라. 보살이 법의 속박을 싫어하지 않으며, 법의

해탈을 구하지 않으며, 생사를 싫어하지 않으며, 열반을 좋아하지 않으며, 지계하는 이를 공경하지 않으며, 금계 범한 이를 미워하지 않으며, 오래 수행한 이를 소중히 여기지 않으며, 처음 배우는 이를 가벼이 여기지도 않느니라. 무슨 까닭인가. 일체가 깨달음이기 때문이니라.

비유하면 안광(眼光)이 눈앞의 경계를 볼 때에 그 빛이 원만하여 미워할 것도 좋아할 것도 없으니, 무슨 까닭인가. 빛의 체는 둘이 아니어서 미워하고 좋아할 것이 없기 때문이니라.

선남자여, 이 보살과 말세 중생으로서 이 마음을 닦아 익히어 성취한 자는, 이에 닦음도 없고 성취함도 없느니라. 원각이 널리 비추어 적멸이 둘이 없으니 그 가운데에 백천만억 불가설 아승지(阿僧祗) 항하사(恒河沙)의 모든 부처님 세계가, 마치 허공꽃이 어지러이 피었다가 어지러이 멸하는 것과 같아서 즉함도 아니고 여읨도 아니며 속박도 아니고 해탈도 아니다. 비로소 알라.

중생이 본래성불(本來成佛)이며 생사와 열반이 지난밤의 꿈과 같다. 선남자여, 지난 밤 꿈과 같으므로, 마땅히 알라, 생사와 열반이 일어남도 없고 멸함도 없으며 옴도 없고 감도 없다. 그 증득할 바를 얻음도 없고 잃음도 없으며 취함도 없고 버림도 없다. 그 능히 증득하는 이도 맡김[任]도 없고 그침[止]도 없고 지음[作]도 없고 멸함[滅]도 없다. 이러한 증득함도 없고 증득하는 이도 없어서 일체 법의 성품이 평등하여 무너지지 않느니라.

선남자여, 보살들이 이와 같이 수행하며, 점차로 하며, 사유하며, 주지하며, 방편을 쓰고, 깨달아야 하니, 이와 같은 법을 구하면 또한 답답하지 않으리라."

그때에 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.

보안아, 그대는 마땅히 알아라.
일체 중생들의
몸과 마음이 다 환과 같아서
몸의 모습은 사대에 속하고
마음의 성품은 육진으로 돌아가나니
사대의 체가 각각 여의면
무엇이 화합한 자가 되리오.

이와 같이 점차 수행하면
일체가 모두 청정해져서
요동치 않고 법계에 변만하여
지음도 그침도 맡김도 멸함도 없고
능히 증득하는 이도 없으리라.

모든 부처님 세계들이
마치 허공꽃과 같아서
삼세가 다 평등하여
필경에 오고 감이 없느니라.

처음 발심한 보살과
말세의 중생들이
불도에 들기를 구하고자 하면
마땅히 이같이 닦아 익힐지니라.